Alianza de Judíos Mesiánicos de México

Desde 1992

Organo Oficial No. 71, Otoño, 2013-5774

La Divinidad del Mashiach
Basado en un estudio del rabino Tzahi Schapira


Es cierto que la mayoría de los judíos hoy en día son seculares, separados del estudio de la Torah, sin embargo a lo largo de los siglos ha habido muchos estudiosos “jajamim- del Tanaj que han profundizado en la palabra de Adonay y que se plantearon hipótesis respecto al significado de muchos versículos llegando a conclusiones muy interesantes respecto a la naturaleza de Mashiaj. Conclusiones que cambian mucho entre los jajamim del siglo XVIII hacia atrás y los rabinos de 300 años a la fecha. En el centro del debate se encuentra la naturaleza de Mashiaj ¿Puede el Mesías ser una persona común y corriente o tiene que tratarse de un ser divino? ¿El Mashiaj puede ser objeto de adoración o no? Mashiaj y El Eterno, son uno, como en ejad?

     Las citas bíblicas y comentarios relevantes son realmente extensos, por lo que tendremos que restringirnos a unos cuantos para ver que pensaban los maestros del Tanaj de la antigüedad.

     En el Yalkut Shimoni, (Hebreo: ×™×©×ž×¢×•×   ×™×œ×§×•×˜) escrito por Shimon Ashkenazi, el cual es un compendio de explicaciones e interpretaciones acerca del Tanaj, se hace un comentario acerca de Isa 52:13

“He aquí, mi siervo prosperará, será enaltecido, levantado y en gran manera exaltado” (Isa 52:13)

 

     La palabra clave en este verso es yarum (exaltado), tanto en el Yalkut como en el midrash Tamjuma se dice que este versículo habla de Mashiaj y que iba a ser mayor a Abraham Avinu (Gen 14:20), mayor a Moshe y más grande que los Malajei Hasharet, los ángeles ministradores de Adonay que son enviados a realizar su palabra. De hecho en el midrash Tamjuma se hace una conexión entre éste y el Salmo 121 (Canción de las alturas). Cántico se ascenso gradual.

 

 “Levantaré mis ojos a los montes; ¿de dónde vendrá mi socorro?” (Sal 121:1)

 

     El autor del Midrash se preguntaba: ¿A qué montes levantaré mis ojos?, ¿Quiénes son estos montes?  El autor concluía que se está hablando del Rey Mashiaj

     Tamjuma incluso dice que Mashiaj estará levantando  -llevando- a Moshé rabeinu, como dice Números  11:12-17 y que incluso será más alto que los Malajei Hasharet. y hace una conexión con el Capítulo 1 de Ezequiel.

     El entendimiento común en los siglos I y II del pasaje de Isaias 52:13 hablaba específicamente de Mashiaj. Es interesante notar que Yeshua mismo confirma esto en Juan permitiendo que se entendiera su preexistencia (8:56-58):

“Vuestro padre Abraham se regocijó esperando ver mi día; y lo vio y se alegró”.  (57)  Por esto los judíos le dijeron: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?  (58) Jesús les dijo: “En verdad, en verdad os digo: antes que Abraham naciera, yo soy”.

 

     En otra colección de1609 libros denominada Aarón hasfarim, encontramos un entendimiento sorprendente de estos versículos. Se trata de un comentario tomado del profeta Zacarías:

"¿Quién eres tú, oh gran monte? Ante Zorobabel, te convertirás en llanura; y él sacará la piedra clave entre aclamaciones de '¡Gracia, gracia a ella!' (Zac 4:7)

    Del Aarón Hasfarim leemos esta interpretación, que este Gran Monte es Melej Mashiaj, y por qué se le llama Gran Monte? Entonces el autor hace mención de Isaias 52:13, es Mashiaj por que será grandemente exaltado.

     Aun más, hay un Midrash escrito acerca del libro de Ruth, en el que se hace referencia a Isa 52:13, en arameo este escrito dice: “Ha iatzlaj avdi meshija”.  Ahí se afirmaba que el sirviente de Adonaí será el Mashiaj de Israel. Hay quienes afirman que “He aquí el siervo del Señor” puede significar cualquier persona, ya que todos somos sirvientes del Altísimo, pero honestamente, quién puede afirmar de si mismo que es más grande que los patriarcas, que Abraham Itzjac o Yaacov.

Isaac Abrabanel.jpg     El Rabino Itzjak Abarbanel (1437-1508) con toda sinceridad escribió: “es difícil entender como un ser humano puede ser más grande que Moshe Rabeinu. ¿Cómo es posible que este siervo sea exaltado mas allá que Malajei Hasharet?”.  También Rabi Moshe ben Crispin afirma que aunque en Isaías 41 dice “Israel mi siervo”, dice que no podemos interpretar al siervo de Isaías 52:13 como a Israel: “No podemos suponer que la palabra avdi se refiere a Israel, ¿porque habríamos de concluir que se habla de todo Israel y negar lo que esta llanamente escrito? prefiero pensar que habla de Melej Mashiaj debido a la palabra Yarum”.

                                                                                                Rabino Itzjak Abarbanel

     Yarum implicaba que ese siervo sería exaltado delante de todos los ángeles y será adorado. ¿Cómo puede un simple ser humano ser adorado? Crispin nos dice que este sirviente será mayor que Abraham; que Moshe; y que los ángeles, ¡¡Y que sería adorado!!

     Nosotros los que hemos creído en Yeshua como nuestro salvador sabemos que él es la expresión visible para el hombre del Eterno. Él cumplió lo que decían los rabinos antiguos (demostrando con su resurrección gloriosa ser quien dijo ser, venciendo la muerte acarreada por la desobediencia adámica y trayendo vida eterna para su pueblo por ser precisamente el Mesías, la presencia visible del Eterno. El Tanaj afirma repetidamente que el Mashiaj):

·         Sería más grande que un ser humano incluyendo a Moshé Rabeinu

·         Sería adorado, levantado  y exaltado

·         Sería de naturaleza celestial

 

     Como vemos, estos rabinos estaban bastante cerca de encontrar a Yeshua como su salvador. Quiera Adonay que algunos lectores judíos al detenerse a leer el presente comentario se concedan a sí mismos la apertura como la tuvieron estos rabinos en el pasado y permitan que el Mashiaj les revele su persona y obra, no como nos ha dicho la tradición, sino como lo enseña el Tanaj y lo confirma el Brit Jadashá ¡Amén!

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El Ingeniero José , es líder de la Sinagoga Mesiánica “Beth Shalom” en la ciudad de México, D.F.



La revista CHALUTZIM es el órgano informativo de la «Alianza de Judíos Mesiánicos de México». Se publica trimestralmente desde el año 1992 y se envía de manera gratuita.
 
Director: Mtro. Manuel Hernández Gómez
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